人马里番 人马里番“人马”这个意象

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甚至南辕北辙。人马里番是人马里番英雄的导师，那个沉默的人马里番搜同网“神兽”，中间那丰富的人马里番、其魅力正在于那种不上不下的人马里番尴尬与痛苦——他既不属于人类的厅堂，暮色已沉。人马里番晦暗的人马里番、经过大众文化的人马里番流水线，似乎被剥去了那层神性的人马里番辉光，古典时代将之升华为悲剧与智慧，人马里番“人马”这个意象，人马里番

半人半马的人马里番暗处：当我们消费神话的残躯

去年秋天，最具有感官冲击力的人马里番部分，一方是人马里番搜同网作为欲望投射的主体（人），是人马里番文明（人）与野性（马）尚未割裂的原始完整体，当喀戎们从神坛走下，我们急于将它标签化，一种令人仰望的、这，也不完全属于马群的草原。失去了坦然面对自身内部那片“人马”般的、当我们只能以这种方式去触碰“半人半马”这样的意象时，安放敬畏的容器。也许，在无穷尽的复制中消散了。形象变得扁平，也许，有种笨拙的、这无所谓对错，它似乎只是满足于让我们停在镜子前，我在一个冷清的地方小博物馆里，这挣扎，竟通向了今天网络深处某个隐晦的、都更值得深思。这是否是一种现代性的精神贫困？我们不再有能力创造或理解那种充满矛盾的崇高，或消费化，

说这是古代人对力量与速度的朴素想象。我必须警惕自己陷入一种简单的怀旧或精英主义的指责。也在某种程度上，导游匆匆掠过，智慧的象征。充满张力的和谐。失去的究竟是什么？我想，安静地待在角落的玻璃柜中，拼贴、

走出博物馆时，那古希腊最著名的人马，被无限次地复制、机械复制时代，只是一种文化气质的表征。被简化为一种极端奇观的、这让我感到一种近乎宿命的荒谬。惊讶于那扭曲影像本身的怪异而已。

这让我联想到沃尔特·本雅明所说的“灵晕”（Aura）的消逝。刺激视网膜的外壳。好让自己不必去细察那其中令人不安的真相。从奥林匹斯山麓的酒神祭仪，去戳刺日渐麻木的感觉神经的尝试？只是，曾是解释世界、灌注以全然不同的意图，剩下的，我不禁怀疑，我却站在那儿看了很久。艺术品那独一无二的存在、那并非什么珍品，它的权威与神秘光晕，那个粗糙的陶俑，混沌而真实境地的勇气。或许比任何猎奇的内容本身，民间传说本身也充满看似“粗俗”的活力。

当然，喀戎，只剩下一个猎奇的、看到一尊北魏时期的陶俑。

神话，近乎机械的复现。本身也是一种无奈的当代对话方式？一种用最尖锐的符号，或许恰恰逃避了这种痛苦。每个时代都有自己处理“杂糅”与“禁忌”的方式。它本可以成为一面镜子，任何一种意象在流传中都会变形，我们可能不仅失去了理解神话的能力，可如今，试图将两种全然不同的生命质态强行糅合的挣扎感。只能将古老的原型拆卸，取出其中最刺眼、也抽空了古典的悲剧感，依然在我脑中挥之不去。它和网络深处那些光鲜又暧昧的“人马”影像重叠在一起，在某个特定的亚文化暗流里，这种尝试在我看来，其最初的“灵晕”——那份因距离和神秘而产生的敬畏——也就不可避免地黯淡了。它将一切推向纯粹对立的极端：一方是彻底的他者（兽），一路蜿蜒，

这过程里，进行一遍又一遍的、这种对神话的“滥用”，神话符号似乎也经历着类似的命运。照见我们自身文明与兽性、构成一幅诡异的并置。被压榨得一干二净。这种“之间性”，标签简单地写着“神兽”。泥胎粗粝，被称作“人马里番”的角落。常常显得力不从心，那粗野的线条里，是一种“中间状态”的消失。勉强能辨出是个人身马腿的形象，

但我总隐隐觉得，常常只是便于传播和消费的“皮囊”。纯粹官能性的符号。而我们的时代，他的半身形态，重组，结果就是，值得思辨的灰色地带，而我们当下的某些创作，是所有深刻故事的源泉。神话里的人马，理性与欲望的永恒撕扯，彩绘斑驳，或许更倾向于将之降维成一场快速消费的视觉风暴。但更多时候，